Проходящий Сквозь Свет

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » Проходящий Сквозь Свет » Славянская Языческая Традиция » Славянские праздники


Славянские праздники

Сообщений 1 страница 2 из 2

1

Сейчас 7516 год по традиционному летоисчислению.

Славянский Месяцеслов:

1 вариант:
1.Просинец (Январь)
2.Сечень (Февраль)
3.Сухый (Март)
4.Березозол (Апрель)
5.Травень (Май)
6.Кресень (Июнь)
7.Червень (Июль)
8.Серпень (Август)
9.Рюень (Сентябрь)
10.Листопад (Октябрь)
11.Грудень (Нобярь)
12.Студень (Декабрь)

2 вариант:
Зима:
1.Стужень (Декабрь)
2.Лютень (Январь)
3.Березень (Февраль)
Весна:
4.Кветень (Март)
5.Травень (Апрель)
6.Червень (Май)
Лето:
7.Липень (Июнь)
8.Серпень (Июль)
9.Версень (Август)
Осень:
10.Жёлтень (Сентябрь)
11.Листопад (Октябрь)
12.Грудень (Ноябрь)

3 вариант:
1.Стужень (Январь)
2.Лютень (Февраль)
3.Березень (Март)
4.Кветень (Апрель)
5.Травень (Май)
6.Червень (Июнь)
7.Липень (Июль)
8.Серпень (Август)
9.Версень (Сентярбрь)
10.Жёлтень (Октябрь)
11.Листопад (Ноябрь)
12.Грудень (Декабрь)

Традиционные Славянские Праздники:

1.01 - 1 Стужня - Славянский Новый Год.
Новый год - Единственный Славянский праздник, который отмечается на государственном уровне в Славянских государствах - это Новый год. Когда-то давным-давно, бог лютого холода Морок ходил по селениям, насылая крепкие морозы. Поселяне, желая оградить себя от стужи, ставили на окно подарки: блины, кисель, печенье, кутью. Теперь же Морок превратился в этакого доброго старичка Деда Мороза, который сам раздаёт подарки. Таким он стал совсем недавно, в середине XIX века. Между прочим, в украшении ёлки есть глубокий обрядовый смысл: в вечнозелёных растениях, по поверьям, живут духи предков. Поэтому, украшая ель сладостями, мы приносим дары своим предкам. Такой вот древний обычай. Новый год, как и Щедрец, семейный праздник. В этот день лучше навестить своих родных. Во время празднования Нового года произносились заклинания на весь будущий год и одновременно с этим производились гадания о будущем. Число 12 чаще всего встречается именно в новогодней обрядности: 12 "старцев" руководящих ритуалом, 12 снопов, по которым гадают о будущем урожае в начинающемся году, вода из 12 колодцев для подблюдных гаданий; священный огонь «бадняк» горит 12 дней (шесть дней в конце старого года и шесть в вначале нового). Торжественный цикл новогодних обрядов начинался воспоминаниями о прошлом (пение старинных былин), а завершался гаданиями о будущем. Именно конец святок, знаменитый «крещенский вечерок», считался наиболее удобным временем для вопрошания судьбы. Для январских заклинаний и гаданий, связанных с подблюдными песнями, требовались специальные сосуды для священной воды, в которую опускали золотое кольцо. Идея воды подчеркнута массивной рельефной зигзаговой линией, идущей вокруг всего сосуда под самым венчиком. Аграрно-магический характер этих гаданий достаточно выяснен трудами В. И. Чичерова; одной из главных подблюдных песен являлась «слава хлебу». Вода и золото - обязательные атрибуты новогодних аграрно-магических гаданий, так же как вода и солнце, обеспечивали древнему славянину урожай.

1.01 - 6.01 - 1-6 Стужня - Велесовы Дни.
Велесовы дни - Волосовы дни (совпадает с христианскими святками). Вполне возможно, что моления Велесу не ограничивались только заключительным днем зимних святок, а начинались с нового года и продолжались все те шесть дней января, которые отмечены «разгулом нечисти». В пользу этого говорят болгарские новогодние обряды, в которых участвовали 12 «старцев», одетых в звериные и скотские маски и обвешанные по поясу коровьими бубенцами-боталами. Эти старцы – сурвакары (иногда их именовали «медведями») - сходились в ночь под новый год из разных деревень в село и начинали свое длительное и многообразное действо, состоящее из заклинательных обрядов и сражения двух партий ряженых. Среди масок есть маски медведя и быка. Второго января болгары проводили особый «воловий праздник», когда прежние сурвакары и колядники очищали стойла и хлевы. Последним днем святок у болгар было 7 января, когда вожак колядников угощал свою дружину, являвшуюся в масках; обязательной была маска медведя. По всей вероятности, святки делились на две половины: первая (включая новогоднюю ночь) была посвящена будущему урожаю и гаданию о замужестве, а вторая (начиная с новогодней ночи) была связана со скотом и зверьем и представляла собой «велесовы дни». Велее мог выступать и в виде медведя, «лесного царя», и в виде быка-тура, представителя рогатого богатства. Болгарские сурвакары в шкурах, живописных звериных масках, со скотьими колокольчиками у пояса и с ярко-красными жезлами в руках весьма ощутимо воскрешают облик древних жрецов Велеса. В святочной славянской обрядности имя Велеса уже не упоминается, но под новый год и на масленицу в песнях упоминался Тур; по селам водили быка, в маскарадах участвовали рогатые маски, именуемые «туром». Не лишено вероятия, что у древнего Велеса могли быть две звериных ипостаси: более архаичная, охотничья — медведь (сохраненная на Севере) и несколько более поздняя, связанная с скотоводством, — тур, встречаемая в южных славянских областях от Украины до Далмации. Введение христианства должно было наложить строгий запрет на имя популярного славянского бога и могло содействовать появлению в святочных песнях такого новообразования, как тур, турицы. У русских и у балтов (латышей) в качестве новогоднего персонажа известен Овсень. Латыши празднуют Усинь главным образом на юрьев день, весною. Происхождение термина спорно; может быть, о-весень (как о-лешье, о-пушка) — преддверие весны. Несмотря на календарную близость «велесовых дней» и овсеня, едва ли следует сближать их. Связь Велеса с зимними святками объясняет не только обрядовое печенье в виде домашних животных, но и ряженье, одевание звериных масок в святочные дни, пляски в вывороченных тулупах. Старые авторы оставили красочные описания святочных маскарадов, когда люди «на тых же своих законопротивных соборищах и некоего Тура-сатану... воспоминают и иныи лица своя и всю красоту человеческую (по образу и по подобию божию сотворенную) некими харями или страшилами, на дия-вольский образ пристроенный, закрывают...». В другом поучении в более общей форме говорится: «...мы саме ся от человек в звери ся прелагаем». Глава семьи в вывороченной мехом вверх шубе, угощающий скот и заклинающий его сохранность при помощи топора, выглядит так, как должен был, очевидно, выглядеть древний волхв, жрец волохатого бога Волоса. Именно на эти зимние праздники повсеместно пекли обрядовое печенье, изображающее скот: «коровки», «козульки», «баранки», «рожки»; преобладают названия, связанные с коровами. Древний «скотий бог» занимал видное место в народной календарной обрядности. Ряженье в звериные маски и в вывороченные тулупы производилось дважды в год — на зимние святки и на масленицу; оба срока связаны с солнечными фазами — зимним солнцестоянием и весенним равноденствием (масленица ежегодно сдвигается со своего исконного места церковным календарем). Дохристианская масленица по времени совпадала с архаичными комоедицами — праздником пробуждения медведя, когда, как уже говорилось, белорусы плясали ритуальный танец в шубах мехом наружу. Несомненная сопряженность Велеса с медведем, установленная рядом исследователей, позволяет связать с этим «скотьим богом» и масленичное ряженье в разнообразных зверей. Получается так, что сам обычай ритуального переряживания и на святки и на масленицу оказывается прочно связанным с Велесом в его первичной ипостаси звериного бога, осложненной более поздними элементами «скотьего бога».

6.01 - 6 Стужня - Турицы Зимние
Посвещены Туру, сыну Велеса и Мокоши, покровителю игрищ, веселья, гаданья, пляса, буйности и страсти. В этот день гадают на весь будущий год, так как праздник закрывает зимние святки. 12-ый день святок соответствует 12 месяцу года. Гадания происходят под вечер, с наступлением темноты. Вообще числа 6 и 12 посвещены Велесу, Мокоши — число 5. Поэтому гадают ещё и 5 стужня (5.01). Собирают снег для отбеливания холстины (Мокошь — покровительница ткачества и рукоделия). Снег, собранный в этот вечер, брошенный в колодец (Мокошь покровительница святых колодцев и источников), м ожет сохранить воду на весь год.

18.01 - 18 Стужня - Интра
Интра (Змиулан, Индрик-зверь), брат-противник Змея Ящера, бог источников, колодцев, отец зверей, змей, бог-тучеводитель. Ночью колдуны заговаривали от него трубы (то же самое потом проделывали от злых ведьм), по которым Змиулан проникал в дом. В “Коло Свароже” (годовом круге) ночь Интры-Змиулана приходится напротив Дня Перуна. За доказательства существования подземных стад Интры принимали останки мамонтов и других вымерших животных. Возможно, что и сам образ Интры-Единорога сложился ещё в те времена, когда наши предки воочию наблюдали живых чудищ: мамонтов и шерстистых носорогов. Эти времена отстоят от нас не более, чем на 500 поколений. Тем паче, что человек жил в их окружении десятки тысячелетий и это не могло не отложиться в родовой памяти.

28.01 - 28 Стужня - Кудесы
“Кудесами” назывался день, в который необходимо было ставить гостинцы для домового. Если этого не сделать (то есть, не почтить предков), домовой из доброго превращался в лихого. И с этого дня во дворе всё идёт навыворот, беды одолевают семейство. Для смирения домового после ужина оставляют горшок каши, обложив его горячими углями. Будто бы ровно в полночь домовой выходит из-под печи и ужинает. С той поры он весь год смирный.

1.02 - 2 лютня - Громница
2 лютня (1.02).“Громницей” называется единственный день зимой, когда можно услышать гром и увидеть молнии. Поэтому сербы его зовут “Свjетло”. Посвещается жене Перуна Додоле (Маланьице). У литовцев этот день посвещён Перкунасу.

11.02 - 12 лютня - Велесов День
12 лютня (11.02). Середина зимы. Вся природа в ледяном сне. И только одинокий Велес Корович, наигрывая в свою волшебную дудочку, ходит по городам и весям, не давая загрустить людям. Злится Марена-зима на Велеса, напуская на него лютый мороз, а на скотину “коровью смерть”, но одолеть не может. Поселяне в этот день кропят скотину водой, приговаривая:
Велес, скотий бог!
Дай счастья на гладких телушек,
На толстых бычков:
Чтоб со двора шли-играли,
А с поля шли-скакали.

Молодицы в этот день пьют крепкий мёд, чтобы “коровы были ласковы”, а затем бьют своих мужей днищем (доской для прядения льна), чтобы “волы были послушные”. Зачин заканчивается молением к Велесу:

Молихом Велеса, отце наше, да потягне в неби комонощь суражув, а да вниде на ны сури вещати золоти колове въртеще. То бо суньце наше, иже святиайна домове наша и предо нь лик бледесь, лик огнищ домацен.

В этот день в требу приносили коровье масло. После зачина женщины совершают обряд опахивания для отгона “коровьей смерти”. Для этого выбирается повещалка, которая повещает по всем домам: “Пора унять лихость коровью”. Женщины омывают руки водой и утирают их рушником, который носит повещалка. Затем повещалка приказывает мужскому полу “не выходить из избы ради беды великия”. Повещалка с воплем: “Ай! Ай!” бьёт в сковородку и выходит из села. За ней идут женщины с ухватами, помелами, серпами и дубинами. Повещалка, сбросив с себя рубаху, произносит с неистовством клятву на “коровью смерть“:

От океана-моря глубокого, от лукоморья ли зелёного
Выходили двенадесять дев, шли путём дорогою немалою
По крутым горам высоким, ко трём старцам старым.
Молились, печаловались, просили в упрос двенадесять дев:
“Ой, вы, старцы старые!
Ставьте столы белодубовые, стелите скатерти браные,
Точите ножи булатные, зажигайте котлы кипучие,
Колите, рубите намертво всяк живот поднебесной”.
И клали велик обет двенадесять дев:
Про живот, про смерть, про весь род человечь.
Во ту пору старцы старые ставят столы белодубовые,
Стелят скатерти браные, колят, рубят намертво
Всяк живот поднебесной.
На крутой горе высокой кипят котлы кипучие,
Во тех котлах кипучих горит огнём негасимым
Всяк живот поднебесной.
Вокруг котлов кипучих стоят старцы старые,
Поют старцы старые про живот, про смерть, про весь род человечь.
Кладут старцы старые на живот обет велик,
Сулят старцы старые всему миру животы долгие,
Как на ту ли злую смерть кладут старцы старые
Проклятьице великое, сулят старцы старые
Вековечну жизнь на весь род человечь.

Повещалке надевают хомут, подвозят соху и запрягают. Затем с зажжёнными лучинами трижды опахивают селение (капище) “межеводной“ бороздой. Женщины следуют за повещалкой на помелах в одних рубашках с распущенными волосами. Во время шествия они поют песню:

Смерть, ты Коровья Смерть!
Выходи из нашего села, из закутья, из двора.
В нашем селе ходит Велес святой
Со копьём, со свечой, со горячей золой.
Мы тебя огнём сожжем, кочергою загребём,
Помелом заметём и попелом забьём!
Не ходи в наше село: чур, наших коровушек!
Чур, наших бурёнушек, рыжих, лысых, белосисых,
Беловымьих, криворогих, однорогих.

Горе тому, кто во время шествия попадется навстречу, будь то животное или человек: его бьют палками без пощады, предполагая, что в его образе скрывается “коровья смерть”. Когда-то в старину, попавшихся навстречу убивали насмерть. Иных женщин, заподозренных в злом умысле, завязывали в мешок с кошкой и петухом, а затем зарывали в землю или топили.

По окончании шествия — обрядовый бой Велеса и Марены. Под подбадривающий крик собравшихся: “Велес, сшиби рог с зимы!”, ряженый, одетый Велесом (турья личина, шкура, копьё) сшибает “рог с Марены”. Затем начинается пир (запрещено употреблять говядину) и игрища.

После праздника начинаются Велесовы Святки; шесть дней, в течение которых с теми, кто почтил Велеса, случаются удивительные вещи.

29.02 - 29 Лютеня - День Кащея
Отмечается 1 раз в четыре года.

2.03 - 1 березня - Заклички
1 березня (2.03) проводят обряд закличек Весны (богини Живы). Девицы, стоя на высоких местах, пригорках или крышах, глядя на восток, поют:

Весна, Весна красная!
Приди, Весна, с радостью,
С великою милостью:
Со льном высоким,
С корнем глубоким,
С хлебами обильными.
Весна красна!
На чём пришла,
На чём приехала?
На сошечке, на бороночке?

Расстилают на поле новый холст, кладут на него круглый пирог и, вновь обращаясь на восток, произносят: “Вот тебе, матушка Весна!”. С этого дня начинают петь весенние обрядовые песни-веснянки, посвещённые богине девичьей любви Леле, покровительнице влюблённых.

10.03 - 9 березня - Сороки
9 березня (10.03) во второй раз начинают закликать Весну-Живу, обращаясь к Великой Богине:

Благослови, мати,
Ой, Лада мати,
Весну закликати!
Зиму провожати!

Считается, что в этот день прилетают жаворонки и кулики. В этот день пекут из теста изображения жаворонков, обмазывают их мёдом, золотят им головы и крылья, а затем дарят своим родным и детям.

19.03 - 18 березня - Навий День
Праздник воскрешения мёртвых (вообще, с наступлением березня, у славян начинаются обрядовые посещения могил с приношением треб). В этот день давно умершим людям приносятся требы в воду, приговаривая:

Свети, свети, Солнышко!
Дам тебе яичко,
Как курочка снесёт в дубраве,
Отнеси его до раю,
Пусть все души радует.

В воду бросают скорлупу освещённого красного яйца. Считается, что скорлупа доплывёт до забытых душ умерших (тех, которых давно не поминают) к Русальному дню. В ночь перед Навьим днём навьи (чужие, заброшенные, закопанные без обряда и вовсе не похороненные мертвецы) встают из могил, отчего на весенние святки люди вновь наряжаются в личины.

24.03 - 23 березня - Комоедицы (Масленница)
23 березня (24.03), когда день становится длиннее ночи, когда пробуждается природа и солнце-дитя Хорс становится юношей Ярилой (20 березня), славяне празднуют Комоедицы. Утром люди торопятся на капище, на высокое место, где подсохла земля. Возле капища и на перекрестке дорог рассыпают зерно. Это делается для того, чтобы навьи, принявшие образ сорок, поедали зерно и не мешали празднику.

На столы, покрытые скатертью, ставят печенье, горячие блины и пироги, овсяный кисель, меды, квасы и закуски. Угощение делится на пять частей, и пятую часть помещают на открытое место возле свещенного Огня, приговаривая:

Честные наши родители! Вот для вашей души блинок.

Торжественно везут к капищу на соломенной “кобыле” куклу Марены (куклу вяжут из соломы и обряжают только женщины). Все стоят вдоль дороги, кланяются в пояс и величают Марену Свароговну:

Приезжай ты к нам на широк двор, на горах покататься,
В блинах поваляться, сердцем потешиться.
Масленица — красная краса, русая коса,
Тридцати братьев сестра, сорока бабушек внучка,
Трёх матерей дочка, кветочка, ягодка, перепёлочка.

Масленица выезжает на “семидесяти семи санях” в гости к “честному Семику” (бог Огня Семаргл, его свещенное число 7), который “бьёт челом на салазочках, в одних портяночках, без лапоток“ (богу Огня совсем не холодно на салазочках, то есть дровах). “Честной Семик” зовёт её “во тесовой терем” (домовину или погребальную краду), где она, после того, как в “блинах повалялась” (блин — поминальная треба), сгорает на седьмой день святок. До сих пор сохранившийся обряд сжигания масленичного чучела (а там где вскрылись реки, его остатки бросают в воду) есть не что иное, как торжественные похороны богини Смерти со всеми почестями. Нельзя не почтить богиню, с которой каждому из участников когда-нибудь, хотя бы раз в жизни, придётся встретиться. Дотошный читатель может также подсчитать количество “родственников” Масленицы вместе с нею и “кветочками”, а затем сравнить с количеством саней, чтобы узнать скольких же славяне всё-таки почитали… а, впрочем, лучше этого не делать, так как “есть также заблуждающиеся, которые пересчитывают богов, тем разделяя Сваргу. Они будут отвергнуты Родом…” В.К.III 30/8.

Начинают угощать друг друга блинами. Первый блин комам1, его относят в чащу, жертвуя косолапому хозяину леса. После проводят зачин.

Возжигают Огонь. Славя богов и предков, весь славянский род. Посолонь2 закручивают хоровод, надевши личины и хари, дабы не узнали злые духи. Скоморохи показывают представление, им помогают колоброды.

Как на масленой неделе из трубы блины летели!
Вы блины, блины, блины, вы блиночки мои…
И сыр, и творог, всё летело под порог!
Вы блины, блины, блины, вы блиночки мои…

Величают молодых, вступивших в брак в течение прошедшего года. Незамужним и неженатым повязывают на руку повязку или верёвку. Чтобы снять её, необходимо откупиться, принеся с собой на общий стол угощение. Всем наливают сурью.

Первую чашу сурьи жрица Марены несёт к жертвеннику. Жрица Живы выбивает эту чашу, следя за тем, чтобы ни одна капля не попала на жертвенник, ибо тогда вновь похолодает, вернётся Марена.

Уходи, Зима холодная! Приходи, Лето жаркое! Со страдной порой, с цветами, с травой!

Вот уже первый снежок летит в чучело, вызывая за собой целый залп. “Марена” падает, что должно означать её “смерть”. “Усопшую” со всеми почестями возлагают на погребальную краду, читая погребальные молитвы.

Затем торжественно сжигают чучело Марены, подбрасывая в костёр мусор, солому и старые вещи:

Марена загорела, всему миру надоела!

Заводят хоровод противосолонь и провожают сгорающую Зиму песней:

Ты прощай, прощай, наша Масленица!
Ты прощай, прощай, да кургузая!
Ты не в середу ушла и не в пятницу,
А ушла в неделю, кончилось веселье,
Со блинами, пирогами, да оладиями,
Со хмельным да пивом, со курным пирогом

Прыгают через небольшой костёр, сложенный “шалашиком”, обращаясь к Семарглу, чтобы он зажёг снега, а после обязательно умываются снегом или талой водой. Считается, что талая вода придаёт лицу красоту. Затем прославляют Ярилу, скатывают горящие колёса с горы в честь разгорающегося солнца.

С горы катились, с весной воротились!

С этого дня солнце-юноша Ярило начинает яриться, жарить. Солнечные лучи становятся всё жарче, всё ярче. Текут вовсю ручьи. Приход Весны неумолим. Однако, хозяин леса, чьим древним именем и назван праздник, всё ещё спит в берлоге.

Комоедицы можно перевести как “праздник поедания комов” (или “поедающий комы”), особых блинов, посвещённых этому зверю. Подобный праздник в Древней Элладе назывался “комедиа” (медвежий праздник), откуда пошла античная комедия. Нужно пояснить, что современное название зверя является иносказательным (“настоящее” имя нельзя произносить вслух, чтобы не призвать невзначай ): “медведь” — ведающий мёд. Кроме того, оно достаточно древнее: не мёдведь, а медведь. Но и это имя прижилось, став “настоящим”. После чего начало было уже вытесняться новыми иносказаниями: мишка, топтыгин, косолапый и т.д. “Ком”, возможно, тоже иносказательное: медведь похож на большой шерстяной комок из-за кажущейся неуклюжести. Может быть, исконное имя содержится в названии медвежьего дома: берлога — “логово бера”.

Начинается обряд “Пробуди”. Люди, вооружившись горящими головнями, идут “будить медведя”. В яме, укрывшись валежником, лежит ряженый, изображающий спящего медведя. Участники праздника водят вокруг берлоги хоровод, крича, что есть мочи, стараясь разбудить косолапого, затем начинают бросать в него ветки, снежки, прутья (дошедший до наших дней в виде обряда способ первобытной охоты). “Медведь” не просыпается, пока одна из девушек не сядет ему на спину и не попрыгает на нём. Вот тогда “медведь” начинает пробуждаться. Девушка убегает, оторвав кусок медвежьей шкуры или медвежью “ногу”. Ряженый встаёт и начинает плясать, подражая пробуждению медведя, затем идёт искать свою потерю, опираясь на костыль, распевая “медвежью” песню:

Скрипи, нога, скрипи, липовая!
И вода-то спит, и земля-то спит,
И по сёлам спят, по деревням спят.
Одна баба не спит, да на шкуре сидит,
Мою шёрстку прядет, мое мясо варит,
Мою кожу сушит.

Поймав свою обидчицу, “медведь” пытается задушить её в своих объятиях медвежьей хваткой.

После пробудей начинаются игрища. Первая игра — городок. Девушки становятся на высокое огороженное место (городок), вооружившись длинными палками, и отбивают нападение парней, колотя их нещадно. Парни “на коняшках” пытаются ворваться в городок, взять его приступом. Тот, кто первый прорывается в городок, получает право перецеловать всех девушек-защитниц.

После взятия городка начинается пир горой, а затем остальные масленичные забавы: кулачки, коняшки, качели, лазание на столб за подарком, ручеек…

“Кулачки”, как и “городок”, олицетворяют победу весны над зимою, масленичный столб является земным воплощением столба небесного, “мирового дерева”, на котором находится Ирий, попасть туда не просто. “Ручеёк” это отголосок тех давних времён, когда, по мнению учёных мужей, в первобытном племени каждый мужчина был мужем каждой женщины, а каждая женщина была женою каждого мужчины. Как видно, время было непростое, тяжёлое. О нём монах-летописец, не разбиравшийся в таких тонкостях, написал: “аки скотъ блудяху”. (Хотя мне кажется, что такого никогда не было, ибо даже у человекообразных обезьян в стае есть отдельные семьи). По прошествии тысячелетий порядок восторжествовал, обычай переродился в обрядовую игру, с которой начинались первые весенние попытки найти суженых. Кроме того, “ручеёк” служил ещё одной цели — отбору молодых людей с, мягко говоря, необычным половым поведением, с последующей выбраковкой. Вообще все игры, с виду напоминающие обычные забавы, были важными средствами расового отбора, подготовки воинов и охотников. Это сейчас мы не видим смысла в качании на качелях, а 352 года назад какой-то смысл был, если царь Алексей Михайлович такое качание запретил.

Духи Великих Предков, незримо присутствуя на празднике, радуются вместе с нами. Не угас ещё род славянский, как и тысячи лет назад приходят славяне на праздник, чтобы соблюсти обычай. Что есть праздник? Память человека о себе через богов и о богах через себя, очищение души от суетных забот и пустой памяти. Под взорами Неба завершается праздник, стихают песни, гаснет Огонь. Звучат слова Велесовой Книги, будя в душах память предков.

“И Сварог Небесный промолвит:
“Ты ступай-ка, сын мой, до красы той вечной!
Там увидишь ты деда и бабу.
О! Как будет им радостно, весело вдруг увидеть тебя!
До сего дня лили слезы они,
А теперь они могут возрадоваться
О твоей вечной жизни до конца веков!”

При прощании одаривают друг друга пряниками, говоря: “Прости меня, пожалуй, буде в чём виноват перед тобой”. Прощание заканчивалось поцелуем и низким поклоном.

25.03 - 24 березня - Заклинание Весны (Открытие Сварги)
25 марта (точная дата не установлена. это примерно 3-4 недели до христианской пасхи) проводят обряд закличек Весны (богини Живы).
Люди радовались тому, что с каждым днем приближалась пасха, обозначавшая наступление весны. В этот день женщины впекали из теста фигурки птиц с распахнутыми крыльями. Печенья назывались "грачами", "жаворонками" или просто "птичками". Каждый член семьи брал в руку печенье, выходил на улицу и подбрасывал его в воздух. Одновременно произносились заклички:

Жаворонки, жавороночки!
Прилегпите к нам,
Принесите нам лето теплое!
Нам зима надоела,
Весь хлеб у нас поела,
Всю скотинку поморили.

В некоторых закличках содержались обращения к живительным силам природы:

Весна, весна красная
Приди, весна, с радостью,
С радостью, с огромною милостию:
Со льнам большим,
С корнем глубоким,
С хлебом великим.

Во многих местах печенье выпекали в форме небольших крестиков. Считалось, что крестообразное пе-ченье обладает чудесной силой. Поэтому оставшиеся на столе крошки не выбрасывали, а собирали и хранили. Весной, во время севау их бросали в сетево - особое решето, из которого сеяли зерно. Ритуальное выпекание хлеба должно было способствовать новому урожаю, дать силу земле и работавшему на ней пахарю. Крестообразная форма выпечки сложилась под влиянием христианства, а сам обряд сохранился с более древних времен.
С крестообразным печеньем был связан и особый способ гадания. В отдельные печенья закладывали зернышки, чешуйку хмеля или монетку. Впрочем, иногда могли запечь и таракана. Собравшись за столом, все члены семьи брали по одному печенью и одновременно их разламывали. Обнаруженное зерно означало богатство, таракан - будущие сплетни, чешуйка хмеля - веселье. Часто кресты давали ребятам, которые бегали с ними от дома к дому и выкрикивали особые песенки - заклички:

Крестики, крестики, жавороночки,
Крест подают и водой обдают,
Половина - то говина перевалится,
Кадка с молоком перекатится* (*Говином назывался пост, время говенья, ограничения в еде.)

В древности обряд закликания совершали взрослые, со временем же его основными участниками стали дети, а заклички вошли в детский фольклор как самостоятельный жанр. Девицы так же совершали свои заклички, стоя на высоких местах, пригорках или крышах, глядя на восток, поют:
Весна, Весна красная!
Приди, Весна, с радостью,
С великою милостью:
Со льном высоким,
С корнем глубоким,
С хлебами обильными.
Весна красна!
На чём пришла,
На чём приехала?
На сошечке, на бороночке?

Расстилают на поле новый холст, кладут на него круглый пирог и, вновь обращаясь на восток, произносят: “Вот тебе, матушка Весна!”. С этого дня начинают петь весенние обрядовые песни-веснянки, посвещённые богине девичьей любви Леле, покровительнице влюблённых. Когда игры заканчивались, печенье прикрепляли к веткам деревьев или прятали его под застрехи в сараях или домах. Оставшееся печенье съедали или скармливали скоту. Если после зазывания весны продолжались заморозки, то совершали особый обряд, обращенный к морозу. Для него пекли небольшие шарики - колобки. Их выбрасывали на улицу, приговаривая:

Мороз Красный нос,
Вот тебе хлеб и овес,
А теперь убирайся подобру - поздорову.

Иногда вместо колобков варили овсяный кисель и выставляли его в миске на краю поля или просто на крыльцо. Затем Мороз приглашали отведать кушанье:

Мороз- Мороз, не тронь мой овес,
Приходи кисель есть.

Обычно после зазывания весны начиналась активная подготовка к весенним полевым работам.

24 березня (25.03) открывается Сварга и на Землю спускается Весна - богиня Жива. В её честь празднуют не только люди, но и всё живое. В этот день нельзя работать, а только прославлять Весну, торжество жизни над смертью. В третий раз закликают Весну. С наступлением утра угощаются печеньем в виде жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну:

Жаворонушки, летите!
Нам зима-то надоела
Много хлебушка поела!
Вы летите и несите
Весну красную, лето жаркое!
Весна-красна, ты на чём пришла?
Ты на сошечке, на бороночке…
Весна-красна, что ты нам принесла?
Принесла я вам три угодья:
Первое угодьюшко — животинушка в полюшке;
Другое угодьюшко — с сошечкой в полюшке;
Третье угодьице — пчёлки на налёте;
Да ещё угодьице — миру на здоровьице!

В этот день женщины “выкликают просо”, поют известную песню “А мы просо сеяли, сеяли”.
А мы просо сеяли, сеяли. Ой, дид-ладо, сеяли, сеяли.
А мы просо вытопчем, вытопчем, Ой, дид-ладо, вытопчем, вытопчем.
А чем же вам вытоптать, вытоптать? Ой, дид-ладо, вытоптать, вытоптать.
А мы коней ей выпустим, выпустим, Ой, дид-ладо, выпустим, выпустим.
А мы коней переймём, переймём, Ой, дид-ладо, переймём, переймём.
А чем же вам перенять, перенять? Ой, дид-ладо, перенять, перенять.
А шёлковым поводом, поводом, Ой, дид-ладо, поводом, поводом.
А мы коней выкупим, выкупим, Ой, дид-ладо, выкупим, выкупим.
А чем же вам выкупить, выкупить? Ой, дид-ладо, выкупить, выкупить.
А мы дадим сто рублей, сто рублей. Ой, дид-ладо, сто рублей, сто рублей.
Нам не надо сто рублей, сто рублей, Ой, дид-ладо сто рублей, сто рублей.
А что же вам надобно, надобно? Ой, дид-ладо, надобно, надобно.
А нам надобно девицу, девицу, Ой, дид-ладо, девицу, девицу.
В нашем полку убыло, убыло, Ой, дид-ладо, убыло, убыло.
В нашем полку прибыло, прибыло, Ой, дид-ладо, прибыло, прибыло.

1.04 - 1 кветня - День пробуждения Домового
День пробуждения домового "Марья-зажги-снега, заиграй овражки".

3.04 - 3 кветня - Переплут
День Переплута - хозяина водяных. Ночью приносят требы и жертвы водяным. После чего водяной в ту реку, куда была принесена треба, пригоняет рыб побольше да пожирнее, кроме того бывает милостив к рыбакам, не рвёт сети. Такие же требы приносят и Переплуту в моря и озёра.

6.04 - 6 кветня - День пробуждения Лешего

7.04 - 7 кветня - День Богини Карны - Плакальщицы ("Благовещенье").

7.04-14.04 - 7-14 кветня - Перунова Неделя *(точная дата вариативна)
Перунова неделя. Празднование этой недели уходит корнями в языческие, древние времена, когда поосле весеннего равноденствия (22 марта) начинались обряды, посвященные приходу весны. Непосредственно примыкавшая к этим празднованиям неделя называлась перуновой и посвящалась этому богу. В течении всей недели Перуну посвящались жертвы, которые должны были помочь божеству победить темные силы зимы. Для этого на возвышенных местах разжигали костры (перуновы костры). После принятия христианства Перунова неделя органично вошла в годовой цикл праздников, и все обряды стали приуроченными к пасхальной неделе (что в принципе одно и тоже). С понедельника начинали убирать, чистить и мыть дома и другие помещения, подготовляя их к встрече весны (в православии Пасхи). Во вторник изготовляли "боченое молоко": брали нежного конопляного или льняного семени, толкли его в ступе и разводили водой. Взвесь мелких капелек масла приобретала белесоватый оттенок. Считалось, что соченое молоко оберегает от нечистой силы, защищает от болезней. Этим раствором также поили скотину, обеспечивая ей сытую жизнь и обильный приплод. В среду совершали ритуал обливания скотины "живой водой". Чтобы получить такую воду, по оврагам собирали снег. Когда он таял в избе, в ведро добавляли несколько крупинок прошлогодней "четверговой соли". Водой обливали всю скотину предварительно выгнав ее во двор, а затем брызгали по углам хлева и курятника. Тогда же старались умилостивить нечистую силу, особенно домового. Под угол дома или на чердаке клали еду и приглашали домового ее отведать, произнося приговор: "Чужой домовой, ступай домой, а свой домовой за скотиной ходи, скотинку паси". Похожим образом пытались умилостивить лешего (уже в более поздние времена христиане предварительно снимали нательный крест) , затемно отправлялись в лес. Там, сев на поваленную березу или осину, клали принесенное угощение и приглашали лешего: "Царь лесной, царица лесная, возьми на доброе здоровье, дай мне на плод, на род". Затем собирали на земле муравьев и приносили их в хлев. Если Четверг приходился на морозный день, то совершали ритуал "кормления мороза": варили овсяной кисель, наливали его в миску и ставили на окно или выносили его во двор, приглашая Мороз отведать кушанье: "Мороз, мороз, не морозь наш овес, киселя поешь и нас потешь". Иногда вместе с морозом приглашали зверей: "Волки, медаеди, лисицы, куннцы, зайцы, горностайцы, идите к нам кисель есть". Чтобы уберечь скотину, совершали обряд "выкликания скота". Для этот кричали в открытую печную трубу, последовательно перечисляя весь домашний скот. Вместо трубы могли использовать окно дома. В этом случае соседка или один из членов семьи стучали в окно и спрашивали: "Дома ли коровки (овечки)". Хозяйка тотчас отвечала: "Дома, дома", В диалоге также назывались все огородные и зерновые культуры и предметы домашней утвари. Со временем обряд утратил первоначальное значение и превратился в детскую игру под названием "Кто дома?" В четверг же топили баню, и обитатели дома мылись. Кроме того, в этот день отдавали дань культу предков: готовили баню для мертвых и оставляли для них поминальную трапезу. Поэтому четверг называли "чистым". Одновременно при топке печи в ней пережигали соль: щепотку соли заворачивали в узелок и клали внутрь печи. Когда кончали топить, соль доставали. "Четверговая соль" использовалась в лечебных щелях: узелок с четверговой солью хранили в ладанках, позднее божницах или за иконами.

14.04 - 21.04 - 14-21 кветня - Фомина Неделя
Неделя поминовения усопших. (вторник на этой неделе - Радуница - поминание родных и близких); (четверг - (опасный) - "Навий день").

22.04 - 22 кветня - Лельник
Лельник — праздник, посвещённый Богине девической любви — Леле. Наш, славянский, “женский день”. Девушки в этот день выбирают самую красивую из них, украшают её голову венком из первых цветов и сажают на дерновую скамью. Затем водят вокруг неё хороводы и поют величальные песни.

23.04 - 23 кветня - Ярило Вешний
В этот день проводится важный обряд — Отмыкание Земли. Кроме этого, впервые после зимы выгоняется до зари скот на траву. Ярило (как и Хорс) ещё и покровитель коней. Рано утром молодёжь обходила все дворы с приговором:

Ты спаси скотинушку,
Нашу сиротинушку,
Всю животинушку,
В поле, да за полем,
В лесе, да за лесом,
В лесу за горами,
За широкими долами,
Дай ты скотине траву да воду,
А злому медведю пень да колоду!
Перед выгоном скотины, хозяева гладили животных по хребту крашенным в красный или жёлто-зелёный цвет яйцом, которым потом одаривали пастуха. После чего скотину выгоняли веткой вербы во двор и кормили “бяшками” — особыми хлебцами. Перед выгоном со двора под ноги скотине выкладывали поясок, чтобы она перешагнула через него. Это делалось для того, чтобы скот знал дорогу домой. Пасут скот до тех пор, пока роса спадёт. Пастух гудит в рожок, оповещая народ о начале обряда “обхода”, после чего, взяв в руки решето, трижды обходит стадо посолонь (на жизнь) и трижды противосолонь (на смерть). После правильно проведённого обряда вокруг стада выстраивалась невидимая волшебная изгородь, которая защищала “от змея ползучего, от медведя могучего, от волка бегучего”. После чего волшебный круг замыкался железным замком. С этого дня начинаются весенние свадьбы. Мужчины и женщины катаются по полям, надеясь с помощью чудодейственной росы стать сильными и здоровыми. С этого дня начинали катать яйца с красной (красивой, покрытой первыми цветами) горы. Делали особый желоб из ствола дерева, с круглыми “воротами” на конце. По этому желобу начинали катить крашеное расписное яйцо. Чьё дальше укатится, тот и победитель. Вечер заканчивался всеобщим гулянием.

30.04 - 30 кветня - РОДоница
30 кветня (30.04) заканчиваются последние весенние холода. С заходом солнца открывают зачин. В этот день поминают предков, призывая их посетить землю: “Летите, милые деды…”. Ходят на могилы, принося поминальные дары: блины, овсяный кисель, пшенную кашу, крашеные яйца-писанки. После зачина начинается тризна: воины на горе “боряхуся по мертвецы”, показывая свое боевое искусство.
С высокой горы катают крашеные яйца, соревнуясь. Побеждает тот, чьё яйцо укатится дальше, не разбившись. К полуночи на той же горе раскладывают дрова для большого костра.

01.05 - 1 травня - Живин День
В ночь с 30 кветня (30.04) на 1 травня (01.05) начинается праздник — Живин день. Женщины, взяв мётлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Прославляют Живу, богиню жизни, которая оживляет природу, посылая на Землю весну. Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений (сил Нави) после долгой зимы. На той же высокой горе затевают веселые игрища и хороводы вокруг костра. Играют сказку, повествующую о путешествии в мир Нави и возвращении в Явь. Весь наступающий день 1 травня посвящают отдыху. В этот день к вечеру разводят обрядовые костры по берегам рек, купаются, очищаясь холодной весенней водой.

02.05 - 2 травня - Русалий День
В этот день в Нави забытые души узнают о начале весны в мире живых. Бурлят перекаты на лесных речках, клокочат ручьи. Реки оживают. Это уже не мутные талые воды, несущие накопившийся за зиму на берегах мусор. Чистая холодная вода проносится мимо зеленеющих свежей листвой берегов.С наступлением тепла по высокой воде начинают свои игрища русалки. Русальный день приходится на четверг первой седмицы травня.

06.05 - 6 травня - День Дажьбога - встреча весны.

10.05 - 10 травня - День Земли
В этот день, Славяне празднуют именины Земли. Нельзя производить никаких земляных работ, нельзя пахать, боронить и втыкать в землю колья, ибо Земля отдыхает. На зачине во вспаханную загодя борозду кладут зерно и льют пиво, приговаривая, став лицом на восток:
Мать-Сыра-Земля! Уйми ты всякую гадину нечистую от приворота, оборота и лихого дела.

Повернувшись на запад, продолжают:
Мать-Сыра-Земля! Поглоти ты нечистую силу в бездны кипучия, во смолу горючую.
Обратившись к полудню, произносят:
Мать-Сыра-Земля! Утоли ты все ветры полуденные со ненастью, уйми пески сыпучие со метелью.

На полночь обращаются:
Мать-Сыра-Земля! Уйми ты ветры полуночные с тучами, сдержи морозы с метелями.

После каждого обращения льют пиво в борозду, а затем разбивают кувшин, в котором оно было принесено. Когда-то в старину был и другой обряд с бороздой и зерном, после которого появляются на свет дети, но теперь в связи с изменениями нравов, обряд ограничен заклятиями на стороны света.

После заклятий жрецы, раскапывая пальцами землю и нашептывая: “Мать-Сыра-Земля, скажи, да всю правду расскажи, на (имярек) покажи”, гадают о будущем по приметам, в земле встречающимся. Воины, отложив оружие и положив на голову кусок дерна, присягают Матери-Сырой-Земле, обязуясь защищать ее от ворогов.

Зачин оканчивается славлением:

Гой, Земля еси сырая,
Земля матерая,
Матерь нам еси родная,
Всех нас породила,
Вспоила, вскормила
И угодьем наделила.
Ради нас, своих детей,
Зелий еси народила
И злак всякий напоила
Польгой беса отгоняти
И в болезнях помогати.
Повели с себя урвати
Разных надобьев, угодьев
Ради польги на живот.

После зачина освященную горсть Земли собирают в мешочки и хранят как обереги. Хмельной пир и игрища завершают праздник.

2

20.05 - 30.05 - 20-30 травня - Грудие Росное (неделя РОДа)

21.05 - 21 травня - Олены-Ленничи (совершение обряда чтобы лен был выше)

4.06 - 5 червня - Ярилин День
В начале червня природа радует глаз буйством красок. 5 червня (4.06) Ярило открывает небо, и зеленые травы наливаются волшебной силой. Уходит весна, приходит лето. До восхода солнца умываются целебной росой, обходят нивы с хлебом, освещают дома и ворота. В этот день Ярило-Солнце показывает свою силу. На зачине Огонь горит необычайно жарко. Семаргл-Огнебог помогает своему небесному брату. После дня Ярилы обычно устанавливается жаркая погода дней на семь. После зачина проводят обряд “Постриги” для юношей, посвещение в воины. Далее устраивают пир в поле. Обрядовая страва: сладости, яичница, пироги. В требу приносят обрядовое пиво. Перед игрищами разыгрывают сказку или древнее предание. Обязательны любовные игрища и пляски.

14.06 - 15 червня - День Стриглава

15.06 - 20.06 - 16-21 червня - Зелёные Святки (Духов День)
Зеленые святки (Духов день) являлись главным рубежом между зимой и летом. В народном календаре (с принятием христианства) к этим дням был приурочен праздник Троицы. В обрядах зеленых святок приветствовали первую зелень и начало летних полевых работ. Цикл зеленых cвяток состоял из несколько обрядов: внесения в село березки, завивания венков, кумленья, похорон кукушки (костромы или русалки). Березка являлась символом неисчерпаемой жизненой силы, Как и во время зимних святок - колядок, во всех обрядах участвовали ряженые, изображавшие животных, чертей и русалок. В песнях, исполнявшихся во время зеленых святок, можно выделить две основные темы: любовную и трудовую. Считалось, что подражание трудовой деятельности обеспечивало благополучие будущих полевых работ. Во время исполнения песни - "Ты удайся, удайся мой лён" девушки показывали процесс сеяния льна, его прополки, уборки, чесаная и прядения. Пение песни "Мы просо сеяли" сопровождалось движениями, в которых участники воспроизводили процессы сева, сбора, молотьбы, засыпания в погреб проса. В древности обе песни исполнялись на полях и выполняли магическую функцию. Позже ритуальный смысл был утрачен, и их стали петь в местах гуляний. В дом было принято приносить ветки березы и букеты первых цветов. Их сушили и хранили в укромном месте весь год. После начала жатвы растения клали в житницу или подмешивали к свежему сену. Из листьев деревьев, собранных во время праздника, вили венки, клали их в горшки, где высаживали капустную рассаду. Считалось что троицкие растения обладают магической силой. Чтобы обеспечить высокий урожай, иногда служили специальный молебен. С ним связан обычай «плакать на цветы» – ронять слезинки на дерн или пучок цветов. После завершения специальных молитв все участники отправлялись на кладбище, где украшали ветками березы могилы и устраивали угощение. Помянув умерших, уходили домой, оставив на кладбище еду. Зеленые святки завершались обрядом похорон или проводов Костромы. Образ Костромы, .связан с завершением зеленых святок, обряды и ритуалы, часто принимали форму ритуальных похорон. Кострому могла изображать красивая девушка или молодая женщина, наряженная в белое, с дубовыми ветками в руках. Ее выбирали из участвующих в обряде, окружали девичьим хороводом, после чего начинали кланяться, оказывать знаки почтения. "Умершую Кострому" укладывали на доски, и процессия перемещалась к реке, где "Кострому пробуждали", а празднование завершалось купанием. Кроме того, обряд похорон Костромы мог проводиться с чучелом из соломы. В сопровождении хоровода чучело носили по деревне, а затем закапывали в землю, сжигали на костре или бросали в реку. Считалось, что на следующий год Кострома воскреснет и снова придет на землю, принеся плодородие полям и растениям.

19.06 - 24.06 - 20-25 червня - Русальная неделя
Русалии - Важный цикл обрядов связан с «проводами русалок», «яичным заговеньем», «русальным заговеньем». По пасхальному календарю это приходится на время от двадцатых чисел мая до середины июня и связано с петровым постом, который завершался всегда точно 28 июня, а начинался в разное время, в зависимости от троицына дня и пятидесятницы. В любом случае русальная неделя шла после семика. В древности разрыв мог быть больше, так как «Стоглав» говорит о русалиях на Иванов день, 24 июня. Глиняный календарь IV в. тоже определяет особую неделю непосредственно перед Иваном Купалой — 19-24 июня (включая в нее и день Купалы). Проводы русалок, дарительниц влаги полям, производились в тот важный момент вегетации, когда завершилось формирование колосьев и на известный срок дожди были уже не нужны, с русалками можно было временно распроститься. Проводы русалок как обряд связаны с конями, с маскарадом, где один из парней рядится конем; на конях скачут во время праздника Купалы; иногда двое мужчин ведут лошадь в поле. Упоминаются в этнографических записях старики-русалыцики, водившие маскарадного коня. Считалось, что большую часть года русалки проводят на дне реки или появляются на земле во время так называемой "Русальной недеди". Древние славяне отмечали, русалии на возвышенных местах водили хороводы, ряженые ходили; по деревне, распевая русальные песни. Центром праздника был обряд похорон или проводов русалки. Его участники выбирали самую красивую девушку, украшали многочисленными венками и "гирляндами" зелени. Затем процессия проходила по деревне,ближе.к вечеру участники выводили "русалку" за село, чаще всего на берег реки. Исполняя особые песни, с русалки снимали венки и гирлянды, бросали их в воду или в костёр (если поблизости не было реки). После завершения обряда все разбегались, а бывшая русалка стремилась догнать и поймать одного из сопровождавших. Если она довила кого-либо, это считалось дурным предзнаменованием, предвещая будущую болезнь или смерть. По преданию, во время Русальной недели русалок можно было увидеть вблизи рек, на цветущих полях, в рощах и, конечно же, на перекрестках дорог и на кладбищах. Рассказывали, что, во время танцев русалки исполняют обряд, связанный с защитой посевов. Они могли и наказать тех, кто пытался работать в праздник: вытоптать проросшие колосья, наслать неурожай, ливни, бури или засуху. Встреча с русалкой обещала несметные богатства или оборачивалась несчастьем. Русалок следовало опасаться девушкам, а также детям. Считалось, что русалки могли увести ребенка в свой хоровод, защекотать или затанцевать до смерти. Поэтому во время Русальной недели детям и девушкам категорически запрещалось выходить в поле или на луг. Если во время Русальной недели (неделя после Троицы уже во время христианства) погибали или умирали дети, то говорили, что их забрали к себе русалки. Чтобы от них уберечься надо было носить с собой резко пахнущие растения: полынь, хрен и чеснок.

23.06 - 24 червня - Купало
Празднуется 24 червня (23.06). Вечером, когда заходящее солнце краешком ещё не касается леса, начинается праздник. Всё действие происходит на поляне у речного берега. Заранее приготавливают костёр-купалец с длинным шестом посередине, на который насаживают купальское колесо с шестью спицами. Отдельно сооружают погребальную краду (для куклы) и малый купалец, через который будут прыгать суженые. Он должен гореть неподалёку от большого купальца, но так, чтобы можно было водить хоровод. На зачин торжественно выносят “Ярилу”, куклу из зелёных веток (её делают женщины). Ставят “его” под увитую венками и лентами берёзку и водят хоровод, прославляя Ярилу. Во время хоровода кукла “нечаянно” падает — умирает. Женщины бросаются к “Яриле”, пытаясь “оживить” “усопшего”. Но всё напрасно. Ярило “умер” и “родился” Дажьбог (Солнце-юноша стал Солнцем-мужем). От приготовленного костра-купальца, в поле отправляется “похоронное” шествие — хоронят “Ярилу”. Дойдя до середины поля, вереница людей пятится назад, притворно плача и горюя над “Ярилой”. Кукла кладётся на погребальную краду под поминальные слова “скорбящих” и, после “прощаний” торжественно сжигается. Затем участники праздника собираются на капище, выстроившись в ряд. Начинается второй зачин.

Жрец собирает общую требу (хлеб, блины, зерно, горох, пироги) в подол облачения, а затем, выбрав самый большой коровай, проходит вдоль рядов. Каждый должен дотронуться правой рукой до коровая, загадав желание.

Перед сожжением на костре треба освящается жрецом. Жрец открывает зачин:

Влике Всебожье пославимо,
Якоже пращуре наше молихом,
Трижь воспоемо славу велику,
Роду словенеску, отцем а дедом,
Кие ве Сварзе бо суте.
Славу Дажьбу воспоемо,
Внуци Дажьбове, любимичи божески,
Бозиско орала вои,
Яко деснице держаще ко Суне,
Трижь воспоемо славу Сварожичем,
Бози пославимо, сурьи выпиймо,
Яко ве Сварзе бози бо суте,
Пиют за щасте божеских внуцей.
Слава!

Всем подносится братина с сурьей “во славу предков”. Затем жрец читает прославление Дажьбога. Во время обряда обавники собирают обереги для освещения “на любовь”. Жрец поворачивается к собравшимся и подбрасывает “в гору” три блина поочерёдно на три стороны. Кто поймает, тому в ближайшие три месяца улыбнётся счастье. После раздачи освещённых оберегов жрец читает последнее славление:

Се бо ящете
Первие — Триглаву поклонящете! —
Се яхом,
А тому вликоу славу пьящехом,
А Сварга — дида божия хвалихом,
Яко ждете ны е
Се роду божьску нащельнико
А всенску Роду — студиц вещен,
Яко вотеце во лете од крыне сва
А в зиме николе же не взмерзе.
А тоя воде живенце пьюще.
Живихомсия, доконе не прейдехом,
Якожде све ко нему убендехом
До луце гоех райстиех.
А богу Перуневи-громоверзецу,
А богу пре а борениа —

Орцеxом:

“Живинта явленои,
А не преставате вращате колие!
А кыи ны венде стезеоу правоу
До брани а до тризне влика!”
О всиа павшиа,
Якове же идоут бое, живенте вещне
По пълку Перуныю!
А богу Велесиу славу рцехом,
Се бо ста бог Нави а Яви,
А тому поема песынема,
Яко свет есе.
А чрез оне видяхом свет.
Зрящете — а Яви быте!
А ты нас о Нави убрежешет —
А тому хвалу поемо!
Поехом плясащетему,
Взывахом Богу нашему,
Якожде ты — земе суне нашю
А звездиа дрезац,
А свет криепце.
Слава Богам! Слава!
Слава Предкам! Слава!
Слава Победе! Слава!
Гой!

Клич подхватывают все собравшиеся, вытянув десницу в приветствии Солнцу. Старейшина обходит ряды, наливая каждому братину сурьи:

— Слава Богам!
— Слава Богам!

После принесения требы обавники закрывают обряд.

Вокруг украшенной лентами берёзки девушки начинают водить хоровод:

Как ходили девочки
Около Мареночки.
Около Купало
Солнце заиграло.
П
рипев: Купался Полель,
Купало Полель.

У Купала, у Купала
Вербица стояла.
На вербе горели свечи.
С той вербы капля упала —
Озеро стало.
В озере сам бог купался
С детками, судетками.
Накупался Полель
Да в воду упал,

Припев: Купался Полель, Купало Полель.

Парни же стараются прорваться по одному через хоровод и вырвать деревце. После того, как дерево вырывают, его бросают в реку.

Затем волхв зажигает Бессмертный Огонь трением дерева об дерево и передаёт горящую головню одной из девушек. Та зажигает от этой головни огромный костёр-купалец.

Вокруг костра посолонь закручивают хоровод и, когда костёр разгорится, начинают петь хороводные подстрочные песни (запевала поёт строку, затем её повторяют остальные).

Вот уже огонь охватил шест с колесом, мгновенно спалив его дотла. Хоровод закручивается быстрее, звуки свирели становятся громче… Вдруг, по знаку жреца, хоровод рассыпается и затеваются игрища: “репка”, “коняшки”, “ручеёк”. Когда костер прогорит и осядет, начинается выбор суженых.

Девушки и женщины идут на кумование. Отойдя подальше от мужчин, но оставаясь на виду, начинают выбирать себе милого, обсуждая с “кумушками” его достоинства и недостатки. То и дело раздаётся женский смех (во время обсуждения достоинств очередного молодца), а мужчины стоят в ожидании, гадая: повезёт — не повезёт. Между молодцами и девицами ходит жрец, уряжающий все споры и передавая вопросы и пожелания от одних к другим. Наконец, всех молодцев и молодиц обсудили, и начинается обряд выбора суженых.

Девушка бьёт парня ладонью по плечу и убегает, а тот бежит вдогонку. Поймав девушку, он подводит её к малому костру-купальцу, через который они прыгают, держась за “купалицу”, куклу на длинной палке. Если во время прыжка руки не разойдутся, то это означает, что парень и девушка стали сужеными. Если же расходятся, то оба ищут себе другую пару для прыжка. Но, как правило, первый прыжок самый “верный”. Если не уверен в своём обаянии, лучше в первом прыжке “палку-купалку” не отпускать. Те, кто пока не прыгает, поют:

Купало Полель,
Купался Полель,
Да в воду упал
Купало Полель…

Когда все перепрыгнут через костёр или обретут суженых, волхв спрашивает: “Все ли простили обиды?“ Если найдутся обиженные, судит прилюдно. Затем волхв гадает по жребиям. Произнося заклинания, выкапывает из земли жребий посохом и объявляет волю богов.

Если боги не воспротивятся, то все идут с горящими головнями к воде, припевая:

Купало Полель,
Купался Полель,
Да в воду упал
Купало Полель…

На берегу суженые обмениваются венками, после чего каждый кладет свой венок на плотик из дерева и соломы, ставит в середину венка горящую свечу и пускает его по воде. В воде гасят головни. Вся река наполняется блуждающими огнями. После этого суженые, взявшись за руки, последний раз перепрыгивают через Купальский Огонь и бегут к реке, где, разоблачаясь, омываются нагие в ночной воде. После же, скрепив поцелуем уста, рассыпавшись по берегу, ищут люб люба, оставаясь вместе до зари, и это не есть прелюбодейство, но есть восторженная жертва богам, ведь нет владетеля человеку среди людей. Детей, зачатых в купальскую ночь, боги наделяют волшебной силой. Те же, кто не нашел себе суженых, приносят откуп богам. Одних жрец отправляет спать в шалаши, других же назначает в сторожу, охранять мир и покой праздника от недругов. Ночью ходят в лес собирать лечебные травы, искать цветок папоротника, с помощью которого открываются клады. Гадают по сливу ручьев, течению рек и клокотанью родников.

На рассвете праздник заканчивается. После волшебной ночи люди идут встречать восходящее Солнце.

Тысячелетия не прекращается на Славянской земле празднование Купалы — дня летнего Солнцеворота. Не прерывается свещенный Обычай. Пока жив Обычай — жив и народ.

12.07 - 13 липня - Выборы жертвы Перуну.

15.07 - 14 липня - День Стрибога
14 липня день Стрибога — бога ветров. В этот день приносят требу ветру — разбрасывают на все четыре стороны вокруг дома куски хлеба. Затем с высокого места сыпят на ветер муку или пепел от костей жертвенного петуха. В этот день особенно запрещается “бросать слова на ветер”, хотя и в остальные дни это тоже не приветствуется.

20.07 - 21 липня - Перунов День
21 липня (20.07), на 27 день после Купальского праздника отмечается воинский праздник — Перунов День. К празднику готовятся восемь дней. Все мужчины, присутствующие на зачине, обязаны иметь при себе оружие (нож, топор, а если есть разрешение, то что-нибудь более подходящее). После славлений Перуну воины приступают к освещению оружия: на щиты, положенные перед капищем, кладут мечи, топоры, колья, ножи, булавы и другое холодное оружие. За восемь дней до того кидаются жребьи (черты, для определения жертвы, и резы, для определения её количества). Если выпадет “жертва”, то в жертву приносится бык, а за неимением оного петух (должен быть одного цвета, не пёстрый, лучше всего красный). На жертвенной крови заговаривается оружие, жрец производит помазание кровью чела каждого воина, после чего те надевают на голову красные повязки (те, у кого нет очелья). Если выпадет “сребро”, то приносятся деньги. Если выпадет “брашно”, то приносится пища. И, наконец, если выпадет “пря”, то воины вступают в поединки. На зачине выбираются пары поединщиков (на кого падёт жребий). Поединщики сами договариваются между собой о выборе оружия или борьбы. Над жертвенным огнем освещаются воинские обереги. Произносятся славления Перуну: Пожещемоти, боже! Яко се намо деяцеши суру пити. Смертию а на врази грендешеши, а тоя беяшеши мещем твоем. Мовлено мзгоу а свентем мрещиши ощесы. А анъщ на не натенчаше, або исиан знещенти то, убо Пероуну ат омовленхомсен. Яко онь с незбавитихом сверзи грябе ида инде то иден, яко хощеши ты. А зобых имо упрензвенцещи а громовити на ны. А то бысте сила тва на нь поля о плоднящи а гръм, ижде лиящетисен а онь и тьму сем облази, яко идехом по въле твоеи… Азъ бо утрениа слава ти ренще наимах. А тако рцемо, яко благо есь а под тащ благ наших… Упръщеная оны суте, яко овця утещашут… да имеши ны ве все дниа! Да будехом ти вирни и до конце славы твоея… отще бо наше сен да вожде а да бендищи тако во си дни… Жъртву ти правихом овщане бращно. А тако поем славу а великоща твоя…

После зачина начинается обрядовый бой “Перуна” с “Велесом”, посвященный победе Перуна над Велесом (Перун побеждает Велеса и возвращает стадо небесных коров). По окончании боя воины несут ладью с дарами и ставят на краду (брёвна, сложенные колодцем, для погребального костра). Жрец, раздевшись по пояс, поджигает краду. После того, как костёр прогорит, воины насыпают над пеплом могилу и начинают тризну (обрядовые бои на могиле).

Уходит воин… Вслед ему несутся плачи, пламя крады,
И, обнажая гордый стан, снимают юноши наряды,
И всходят на курган, наверх, где близко грозовые тучи,
Где дремлет, позабыв про всех, владыка битв — Перун могучий
И вот сошлись… И бой кипит, роняя молнии и громы.
Земля гудит, земля дрожит, катится с кручи побеждённый,
И щит приходится о щит, а в небе, тьмою окружённый,
Перун проснулся! И гремит! Земной борьбой заворожённый…

Ярисвет (Е.Сизов)

В этот день проходят особо торжественные посвещения в воины. Для начала жрец отправляет их в Навь, совершая над воинами особый обряд вхождения в мир мёртвых. Испытуемых как бы убивают, затем кладут на землю навзничь, с закрытыми глазами. С этого времени с ними никто не должен разговаривать, кроме жрецов, проводящих обряд. Затем они должны подвергнутся четырём испытаниям. Жрец по одному поднимает испытуемого и подводит к “огненной реке” — площадке раскалённых угольев шириною в 5-6 шагов. Необходимо её преодолеть не очень быстрым шагом, чтобы попасть на другую сторону. Нужно погрузить себя в особое состояние отрешённости на время этого испытания, чтобы не обжечься. Если бояться, медленно или очень быстро идти, то первое испытание окажется последним. Второе испытание заключается в том, что испытуемый должен с завязанными глазами дойти до дуба или родового столба за три попытки. Лёгкое на первый взгляд испытание оказывается не менее трудным. Необходимо запомнить путь к дубу, затем пройти эти 30-40 шагов “по памяти”, определяя по слуху (пение птиц) и осязанию (ветер) верное направление. Испытание третье — найти среди нескольких предметов самый нужный, отгадать загадки (за три попытки). Тех, кто не проходит третье испытание, закапывают в землю, закидывая дёрном, где он и лежит до тех пор, пока его не выручит другой испытуемый, отдав одну или две из своих попыток. Это испытание на взаимовыручку. И, наконец, испытание четвёртое — на хитрость и ловкость. На испытуемого начинается настоящая охота. Он должен за определённый промежуток времени уйти от погони, спрятаться в лесу или высокой траве, а затем пробраться через цепь сторожей к свещенной яблоне (или дубу), коснувшись рукой листьев. Только после всех испытаний он может считаться настоящим воином. Затем жрецы “возвращают к жизни” испытуемых, для продолжения тризны.

После тризны совершается страва, на которой поминают всех павших Славянских воинов.

Обрядовая еда: говядина, дичь, курятина, каши. Из напитков: мёд, красное вино, пиво, квас. После стравы до позднего вечера продолжаются игрища.

Игрища начинают со взятия “городка”. В этот день отдают предпочтение воинским утехам, но не забывают и о делах любовных. Волхвы советуют провести ночь после праздника с женщиной. Плох тот воин, который одерживает победы только над врагом.

О, могучий Перун,
Бог Славянских племён!
Ты десницей своей
Отрясаешь нам сон.
Вновь сразившись со змеем
В поднебесье крутом —
Возвращаешь нам память
О РОДе своём!

26.07 - 27 липня - Чур
Праздник Чура, бога оберегания, охраны собственности, покровителя границ, домашнего очага. В этот день Чуру приносится треба молоком. У межевого камня выкапывается яма и туда выливается молоко. В праздник Чура нельзя работать вдали от дома. Хозяин должен обязательно находиться у себя во дворе, тем самым почитая Чура.

01.08 - 3 серпня - Медовый Спас
Первый Спас (1- (14 по новому стилю) в народе называют медовым или мокрым. Название «медовый» объясняется тем, что с этого дня традиционно начинался интенсивный сбор меда, причем первые соты жертвовали ушедшим духам, на помин умерших родителей. Определение «мокрый» уходит корнями в обычай совершать в этот день летний водосвяточный молебен. Как это проходило во времена язычества теперь установить достаточно сложно, но после принятия христианства сохранилась эта же традиция. После утреннего богослужения от церкви к водоему или источнику отправлялся крестный ход. На берегу служился молебен, после которого все купались. Возможно в древние молебен совершался в честь Матери земли, которая способствовала урожаю.
После людей в реку загоняли скотину, полагая, что в результате она будет здоровее.
Кроме того, с первого Спаса начинался период "страды". Шел интенсивный сбор ягод, прежде всего малины, черемухи, заготавливали и кедровые шишки. Активно чистили овины, готовили гумна дли обмолота. Проводили подготовку е зимним сельскохозяйственным работам: сеяли озимые. Первую пригоршню зерна по обычаю бросал старший член семьи. К этому его приглашали особым приговором: "Посей, дедушка, первую горсточку на твое стариковские счастье". Для защиты от нечистой силы во время первого спаса совершался обряд "обсыпания маком": собрав семена дикого мака, обсыпали им дом. Считалось, что маковые семена защищают от нечистой силы, прежде всего от ведьм.

06.08 - 8 серпня - Яблочный Спас
Второй спас (6 (19) августа ) называют яблочным, поскольку с середины августа начинается сбор яблок и овощей, в то время как до этого дня есть садовые яблоки запрещалось. Существовало поверье, что у того, кто съест яблоко раньше Спаса, умершие дети не получат яблока в paю.
В день второго Спаса, совершался и особый ритуал благословления плодов. На столы раскладывали только что собранные горох, огурцы, репу, яблоки и после принесения молитвы благодарности Матери земле, волхв благословлял плоды. Хозяева жертвовали в пользу нищих "начатки", небольшие порции каждого из собранных ими плодов. Отсюда возникла поговорка: "На Второй Спас и нищий яблочко съест".
Уборка урожая сопровождалась приговорами: "Вовремя собрать - вовремя убрать", "После Второго Спаса дождь - хлебогной! Праздник завершался гулянием в поле с песнями, в которых приветствовали наступающую осень. Не случайно день второго Спаса называли "осенинами": "Со Спасо - Преображения - погода преображается!" "Пришел второй Спас - бери рукавицы про запас!".

07.08 - 9 серпня - Спожинки
К 9-му серпня (07.08) на большей части Славии заканчивается жатва, отсюда и название праздника — Спожинки (дожинки, обжимки). Последний сноп (“пожинальник”) жнут молча, чтобы не беспокоить дух поля, который переселяется в него. По старинному обычаю на сжатом поле оставляют небольшую часть не срезанных колосьев, связывая их лентой, — завивают “перепелицу” (“бороду Велесу”). Вокруг “бороды” тщательно выпалывают траву, а внутрь кладут требу: хлеб с солью. По окончании жатвы женщины катаются по ниве, приговаривая:

Нива, нива, отдай мою силу,
Я тебя жала, силу теряла,
Нива, нива, отдай мою силу,
На пест, на колотило,
На молотило, да криво веретено.

Пожинальник посвещается Мокоши, его одевают в праздничный женский наряд и ставят на стол, где он и стоит во время пира. На зачине жрецы славят Велеса, поднимая над головой горшок с просом:

Щедры Велесе,
Зри на ны с небеси.
Житом одари,
Поле возроди,
Благо дари веси.

“То Влес ущаше праотце наше
Земе раяте, а злаки сеяте,
А жняте вена венища
О полех страднех,
А ставете снопа до огнища,
А цтеть го яко отце божска”.

(Это Велес учил праотцов наших
землю пахать, и злаки сеять,
и жать венки на полях страдных,
и ставить снопы в жилище,
и чтить Его как Отца божьего.)

(ВК III. 8.2)

В этот день освещают яблоки и зерно. Приносится в жертву баран. После зачина веселый пир (запрещено употреблять в пищу говядину). Страва: каша, мёд, яблоки, хлеб, пиво, пироги. С этого дня начинаются осенние хороводы и игрища.

16.08 - 18 серпня - Хлебный Спас
В земледельческом календаре третий Спас (16 (29) августа) называли хлебным, поскольку в этот день впервые пекли пироги из хлеба нового урожая. В местах больших ярмарок со дня третьего Спаса начинался полотняный торг, продажа полотна и холстов. Чтобы обеспечить успешную торговлю, на ярмарках служили особый молебен.
С третьего Спаса начиналась и заготовка лесных орехов. Но в большинстве мест России в этот день не проходили большие праздники, поскольку начиналась подготовка к завершению летних ролевых работ до наступления дождей. Считалось, что "если журавль отлетит к Третьему Спасу, то на Покров будет морозно".

18.08 - 20 серпня - Хорояр
Праздник “Хорояр” - день почитания двух братьев, Хорса и Ярилы, покровителей коней. Они же Таусень и Усень, а у литовцев Тенис и Усиньш, у индусов Pratyusa и Usa. В Велесовой Книге (II 4г) есть упоминание “его жь рещемо Перун, Дажбо, Хор а Яр, и ины имены”, то есть “его (свет) же мы называем Перун, Дажьбог, Хор и Яр, и иными именами”. В калужской губернии в этот день ещё в первой половине XIX века селяне приносили “некоему языческому божеству Хораяру” в жертву коня. Да и вообще весь день проводили со своими лошадками. Купали их в реке, гривы украшали лентами, окропляли т.н. “святой водой”.

31.08 - 3 вересня - Постриги
3 вересня (31.08) проходят постриги. Когда мальчику исполняется 3 года, ему постригают волосы в знак перехода на новую ступень жизни. Пострижённому дают взрослое славянское имя и впервые сажают на коня. Выстриженные волосы собираются в наузы и передают матери. После обряда все шли пировать. Во время пира над головой пострижённого разламывали именинный коровай с пожеланием счастья и богатства. Следующие постриги проводятся в 7 лет.

08.09 - 11 вересня - Праздник Лады
Особый статус Лады обусловил множественность посвященных ей праздников, они отмечались шесть раз в году, с начала марта до середины сентября. Связанные, с Ладой обряды обычно приурочиваются к весенне-летнему циклу праздников и осенних. В частности, именно у Лады и ее дочери Лели (Лельник) испрашивали разрешения закликать весну:
Благослови, мати
Ой, мати, Лада, мати,
Весну закликати.

Затем к богине обращались перед началом летних полевых работ. Остальные обряды были связаны с весенне-летним циклом молений о дожде, праздником первой зелени, первых всходов, первых и последних колосьев:

Молимся, Лада,
Молимся вышнему Богу,
Оп, Лада, ой,
Да подует Лада,
Да подует тихий ветер,
Да ударит Лада,
Да ударит урожайный дождь!

На праздник Красной горки, который в большей степени был посвящен Леле, девушки вели игру "А мы просо сеяли, сеяли". Местом ее проведения был холм (красная горка). Играющие делились на две группы - одна пела о посеве проса, другая - о его вытаптывании. Вытаптывание обозначало завершение всего цикла - обмолот хлеба.
Возможно, именно подобное игрище описывал летописец, отмечавший, что славяне "устраиваша игрища межю селы и ту умыкаху жены себе". Исследователи также установили, что к Ладе обращались и для обеспечения благополучия будущего брака. Нередко именно в середине лета, к осени, принималось решение о заключении брачного союза, хотя свадьба игралась значительно позже, после окончания полевых работ.
Цикл прославления богини завершался после уборки хлебов (в конце августа-сентябре), поэтому последним праздником, связанным с Ладой, был праздник осеннего солнцестояния. (8-9 по старому стилю) и 22 сентября по новому.

09.09 - 12 вересня - Праздник Урожая. Благодарение Матери Земли.
Праздник Урожая. Благодарение Матери Земли. В земледельческом календаре этот день называли "осенинами" или "оспожинками" и отмечали как праздник урожая. Ведь в это время завершалась жатва, которая должна была обеспечить благосостояние семьи на будущий год. Кроме того, встреча осени отмечалась обновлением огня: старый огонь гасили и зажигали новый, который добывали ударами кремня.
С "осенин" основная хозяйственная деятельность переносилась с поля в огород или в дом: начинался сбор овощей (прежде всего заготавливали лук). Обычно в Осенин (в православии - день Рождества пресвятой Богородицы) устраивались угощение, на которое собиралась вся семья. Для праздника варили пиво и закалывали овцу (барана). Из муки нового урожая пекли лирог. Славили Мать-сыру-землю за то что родила хлеб и другие припасы.
Поскольку с этого дня начинался сбор хмеля, на праздничном гулянье пели соответствующие моменту игровые песни:

Вейся мы, хмель, перевейся,
На нашу сторонку,
Как на нашей на сторонке приволье большое!
А приволье - то большое, мужики богаты!
Что мужики - то богаты, камённы палаты!
Что каменны палаты, двери золотые,
Что маковки литые!

11.09 - 14 вересня - Праздник РОДа и Рожаниц
Праздник Рода и Рожаниц, посвящённый семейному благополучию, приходится на одинадцатое рюеня. После зачина, на котором обязательны прославления Рода, Лады и Лели, начинается обряд «похороны мух». Пойманную муху (таракана, комара, осу) кладут в домовину из моркови, торжественно относят на пустырь и зарывают в могилу, чем обозначают оцепенение насекомых на время наступающей зимы. После «похорон» - обрядовая охота на «лосих». Две девушки, ряженные лосихами (оленихами), показываются на короткое время из леса и убегают. Вдогонку пускаются парни-охотники, стремясь их изловить. Одну пойманную «лосиху» сразу же отпускают, а вторую ведут к капищу, где также отпускают, предварительно поругав за то, что заставила молодцев долго бегать.
Праздник заканчивается рожаничным пиром (обрядовая еда: творог, яйца, сыр, оленина или говядина, овсяная каша, ягодное вино) и игрищами. Игрища начина-ются с хоровода, который водят около самой старшей из женщин. Женщина держит в руках хлеб (желательно овсяный). По окончании хоровода хлеб делят и раздают для ле-чения людей и домашних животных. После праздника Рода и Рожаниц наступает бабье лето.

14.09 - 17 вересня - Вырий. Закрытие Сварги.
Закрывается Сварга. Землю покидает богиня Жива. Духи Предков с этого дня не опускаются на землю. Птицы улетают в тёплые края. Люди обращаются к улетающим птицам с просьбой принести весточку от живых к умершим.

14.09 - 17 вересня - День Волха Змеевича
День Волха Змеевича (в христианстве Воздвиженье креста. Симеон Столпник). В народном календаре с этим днем связывали начало осенних работ и окончание жатвы. Считается, что с этого дня начинается отлет птиц, впадают в спячку змеи. По преданиям, в этот же день медведь должен ложиться в берлогу на зимнюю спячку. А змеи праздновали свадьбу своего царя. В этот же день строго запрещалось ходить в лес. Считалось что активизировались все лешие и лесовики. Они бесились, бегали по лесу, проверяя все ли готово к зиме, а потом проваливались под землю, где спали до самой весны (аплерль 6-7 День пробуждения Лешего).
После этого дня уже можно было спокойно начинать делать заготовки, собирать осенние грибы и убирать капусту. В течении последующих недель в деревнях проходили капустники или капустинские вечера. Женщины собирались в домах и рубили собранную капусту. Работа сопровождалась песней: "Вейся ты, вейся капустка".
Во многих местностях в этот день (уже в христианстве это день Воздвижения креста) совершался обход посевов, который чаще совершали дети с особыми песнями и закличками. После завершения обхода, хозяйка поля обсыпала детей зерном, подбрасывая его высого со словами: "Чтобы так же высоко росла пшеница".
Так же на этот день приходилось также совершение обряда похорон мух, блох и тараканов. (схоже с таким же ритуалом во время празднования дня Рода и Рожаниц, который справлялся 11 числа - примерно в это же время, что подтверждает древние корни праздника в эти дни). Из репы или другого овоща вырезали маленькие гробики, в них помещали пойманных мух и тараканов, затем гробики выносили из избы и хоронили в огороде.
Обряд похорон совершали только девушки. Они притворно причитали, изображая горе; "Ой, таракан наш помер, ой-ой-ой, наш таракашенька, да наш ба: тенька, да наш соколинька, да как мы тебя хороним".
Обряд сохранился с глубокой древности и носил оберегающий характер. Сам ритуал тщательно имитировал основные действия и элементы погребального обряда: обряжение в саван, положение в гроб, оплакивание, отпевание, похоронные действия, погребение и поминки.
Во многих .местах таракана не хоронили, а подвешивали в гробике к ветке дерева. Известно, что подобным образом хоронили умерших многие первобытные народы.
Реже подобные обряды похорон проводили летом. Так, для вызывания дождя совершали похороны лягушки. При этом могилу обязательно поливали водой. День Волха Змеевича (христианское Воздвиженья) открывал цикл осенних праздников. Именно после него начинались приготовления к Святкам - Велесовым дням и Коляде: изготавливались костюмы, маски, звезды для Колядования.

24.09 - 27 вересня - Таусень (Радогощь)
27 вересня (24.09), с наступлением осеннего равноденствия, славяне празднуют великий праздник — Таусень (Радогощь). Солнце-муж Дажьбог становится мудрым Солнцем-стариком Световитом. Уже не так высок Световид (Дед-Всевед), не греют его лучи, но многое он повидал на белом свете, оттого и особый почёт “старику”. Ещё немного и уйдёт он навсегда за тридевять земель, чтобы возродиться вновь.
Итак, собран урожай, осеннее Солнце-Световит уже не припекает, деревья готовятся к зимнему сну, сбрасывая с себя прекрасные наряды. К этому дню печется огромный медовый пирог (в старину пирог был в рост человека), за который после зачина прячется жрец и спрашивает: “Видите ли вы меня?” Если собравшиеся отвечают утвердительно, то жрец произносит пожелание на следующий год собрать обильный урожай и испечь больший пирог.

После зачина, на котором обязательны гадания на следующий год и ворожение над чашей со свещенным вином, начинается пир горой (еда на столе ставится горкой, которая к окончанию пира сильно уменьшается).

В этот день разыгрывается сказка о витязе и подземном царстве, которая должна напомнить об угасающем солнце и наступающей зиме. Перед наступлением темноты разжигают небольшой Огонь и прыгают через него, очищаясь. Жрецы ходят босыми ногами по раскаленным углям.

Необходимо остерегаться ходить по углям без подготовки во избежание ожогов. Жрецы избавляются от ожогов, вводя себя в особое состояние равномерными ударами в кудесы. Праздник заканчивается игрищами.

01.10 - 4 жёлтня - Покров
4 жёлтня (01.10) земля засыпает на зиму, одеваясь в белое покрывало. Начинается зазимье. Срок начала осенне-зимних работ. С этого дня заканчиваются осенние игрища, но начинаются свадьбы. По наступлению зазимья леший начинает подыскивать себе зимовье.
Покров - (с введением христианства этот праздник отмечался в честь пресвятой Богородицы и ее чудесного плата). В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой и корнями этот праздник уходит очень глубоко. Само название народные верования связывали с первым инеем, который "покрывал" землю, указывая на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось. День Покрова совпадал с окончанием полевых работ и серьезной подготовкой к зиме. Примерно с этих дней начинали топить в избах: начинали работать пряхи и ткачихи.
В этот день Домовой спать укладывается и всвязи с этим был связан ритуал "Запекания углов". Домового просили хранить тепло дома зимой, пекли специальные "блинцы" блины небольшого размера, а первый блин делили на 4 части и разносили по углам избы как подношение, чтобы дух дома был сыт и спокоен. В этот день девушки просили Ладу о замужестве (во время христианства стали просить Богородицу.) И именно с этого дня начинались регулярные девичьи посиделки.

21.10 - 24 жёлтня - Деды
В суботу, близкую к 24 жёлтня (21.10) почитают Предков. День поминок своих родных, “Дедов” — Духов Предков, улетевших в Ирий. Подаётся поминальная еда, которая должна быть горячей. Для того, чтобы Духи могли вдыхать поднимающийся пар от пищи, приготовленной в их честь. Кроме того, на столе кладут больше ложек — для Предков. Каждого умершего предка называют по имени.

26.10 - 29 жёлтня - РОДительский День

28.10 - 1 листопада - Мокошь (Макошь)
В ближайшую к 1-му листопада (28.10) пятницу славяне отмечают праздник Мокоши. Природа застыла в ожидании прихода зимы. Женщины готовятся к предстоящим работам зимними вечерами. Поэтому обавница начинает зачин приветствием:
Хозяйка, открывай двери!
Стоят гости на твоем дворе.
Открывай двери все тесовые, Стели дорожки новые.
Пришли к тебе гости светлые,
До тебя пришла Мокошь-матушка.
Дарует тебе как матушка,
В избенку идет закутную,
Открывает ларцы малёванные,
В один кладет ткань тонкопрядную,
В другой кладет белое полотно,
В третий кладет доброе сукно.

Жрица в венке и с рогом в руке собирает в требу хлеб, вино и мёд. В жертву приносится курица. После зачина обязательны гадания на предстоящую зиму.

Для пира женщины варят кашу из пшена с молоком и мёдом, а также жарят курицу. Обряды начинают в личинах, которые впервые надевают после летнего перерыва. Этот праздник ныне известен на западных окраинах Европы и в Новом Свете как хэллоуин (духов день, день всех святых). С наступлением темноты начинается буйство духов, — силы тьмы радуются наступлению зимы. Чтобы отпугнуть злых духов и не дать им помешать празднику, люди надевают страшные личины. Ещё одна особенность праздника: водят двух кольцевой хоровод. Одно кольцо (большее), закручивается посолонь — на жизнь, а другое закручивается противосолонь — на смерть. Означает приближающуюся зиму. С этого дня начинаются большие зимние домашние работы: прядение, ткачество, шитьё, вышивание.

28.10 - 03.11 - 1-7 листопада - Сварожки
С 1-го по 7-е листопада (с 28.10 по 03.11) праздники Деда Богов Сварога, покровителя брака и кузнечного дела, отковавшего людям первый плуг. В эти дни Небесный Кузнец пробует сковать землю льдом. В жертву приносится петух. В требу приносится пиво. Хозяева угощают гостей пивом.

08.11 - 12 листопада - День Сварога (Дыя)
12 листопада (08.11) именины Сварога. Почитается древнейшее имя Сварога - Дый. Ещё до того, как Сварог сковал плуг, он помогал нашим пращурам добывать себе пищу на охоте. Охотники, осветив оружие, отправляются на зимнюю охоту. Мясо первой убитой дичи идёт в требу Сварогу и Чуру. С этого дня Зима начинает сковывать землю морозами.

21.11 - 25 листопада - Марена
25 листопада (21.11) - день Богини Смерти Марены. Устанавливается премерзкая погода: моросит дождь, идёт мокрый снег, дует холодный ветер, слякоть. На зачине не произносят никаких славлений. Обавница провозглашает:
“А ни Мара, ни морока не смиемо славити”.

После этого люди, чтобы показать, что не боятся Марены, идут на болото, где тушат горящие головни в болотной елани (не замёрзшей трясине).

Обрядовая пища: кисель, оладьи, морковь, репа.

06.12 - 10 грудня - Мороз
10 грудня (06.12) праздник Мороза, Бога зимы, снега и холода. Мороз покровитель всех зимних занятий, которые проходят вне дома. Так как он сын Велеса и Марены, то этот день часто отмечен оттепелями. Кроме того, проводят торги. Вечером того же дня устраивают пиры, на которых проходят замирения рассорившихся. Праздничная страва: брага, пиво, пироги.

22.12 - 26 грудня - Корочун
26 грудня (22.12) самая длинная ночь в году. Торжество Чернобога и Марены. Зачин проводят жрецы Чернобога.

22.12 - 26 грудня - Коляда
26 грудня (22.12) рождается солнце-младенец Хорс (Хорс означает круглый, от “хоро” — круг, отсюда русское хорошо — “солнечно”, хоровод). 29 грудня (25.12), когда день “на воробьиный скок” прибыл и начинает разгораться зимнее солнце, славяне отмечают Коляду. Коляда это название праздника рождения Хорса, дабы не упоминать имя божества всуе. Так называемое замещающее имя. Однако, Хорс это такое же замещающее имя, только более древнее. Он же Божич. Коляда тоже означает круглый (в древности произносилось как “КолёНда”, с носовым Н), от “колo” — круг, отсюда “кола” — повозка, колесо, колач, колобок. Перед празднеством кудесник воет волком (вещий вой), прогоняя злых духов (перед рождением Хорса была самая длинная ночь в году, торжество Чернобога), так как именно волки вывозят маленького Божича на небо после длинной ночи. По окончании зачина всем подносится братина с мёдом.
Из леса появляется ряженый, одетый “Овсенем”, верхом на “свинье”.
Собравшиеся приветствуют Овсеня:

— Овсень, куда едешь?
— Мосты мостить!
— Кому ездить?
— Коляде государю!
— На чём ему ездить?
— На солнечной свинке!
— Чем погонять? Поросёнком!

Овсень(Усень) — старший брат-близнец Коляды, прокладывающий небесную дорогу. “Солнечная свинка” — то же самое, что и боров с золотой щетиной германского светоносного бога Фрейра. Это отголоски древнейших общеиндоевропейских представлений о солнце и плодородии: su (санскр.) — рождать, sur (санскр.) — блистать, surya (санскр.) — солнце, schwein (нем.) — свинья. Блюда из свинины занимают почётное место на святочных пиршествах. Ряженье на Коляду связано с защитой людей, прославляющих рождение нового солнца от гнева тёмных сил. Колядовщики, или окрутники, надев личину, остаются “неузнанными” нечистой силой. Кроме того, удары в кудесы (бубен), звон колокольчиков на одежде скоморохов, громкие песни и смех, должны служить дополнительной защитой от нечисти.

Проводив Овсеня, люди зовут:

— Приходи, Коляда!

Появляются колядовщики и поют песню:

Мы ходили, мы искали Коляду святого
На земле, на небеси, по Словени, по Руси,
По полям да по лесам, по долам да по горам,
А нашли его в светлом Ирии! Гой, Колядо!

Впереди идет козовод, ведёт “козу” (ряженого, одетого козой). Коза с древнейших времён считается кормилицей человека, обычай гладить козу по шерсти на святках означает сытную жизнь в будущем году.

Колядовщики:

Пришла Коляда из Новгорода
На вороном конёчке, в малёванном возочке.

“Вороной конёчек” — длинная зимняя ночь, “малёванный возочек” — солнечные лучи, возможно северное сияние, которое иногда наблюдается и в средней полосе.

Козовод:
Ну-ка, девчонки, ну-ка, мальчонки!
Вставайте в ряду, я козу веду!

Впереди идёт сеятель, осыпающий зерном снег и народ (такое обрядовое засевание должно было заранее обеспечить урожай в будущем году):

Сею, сею, посеваю, с Колядою поздравляю
Счастья, радости желаю.
Сею, сею, повеваю, ячмень, жито посыпаю,
Чтобы в поле уродилось, чтобы в хлеву удвоилось,
Чтобы дети подрастали, чтобы девок замуж брали.
Сею, сею, посеваю, счастья, радости желаю.
Кто нам даст пирога, тому полный хлев скота,
Овец с овсом, жеребца с хвостом.
Блин да лепёшка в заднее окошко!
Кто не даст пирога, тому куричья нога,
Пест да лопата, корова горбата.

Когда “коза“ проходит меж рядами, её гладят по шерсти “на счастье” (“счастье” — соучастие в разделе добычи ). За “козой” идет её свита (кот, лисица, журавль, свинья). Девица-лисица пляшет и поёт:

Ой, пляшу, пляшу для дорогого —
Может, даст ползолотого.
Ой, мало, мало, на том не стало!
Ой, скачу, скачу, серебра хочу!
Раз имеешь сына, дай головку сыра!
Раз имеешь дочку, дай мне мёда бочку!
Если не богатый, выгони из хаты —
Хоть поленом, хоть метлою, хоть кривою кочергою.

“Звери” подпевают:

Наша коза, стара дереза,
С Киева шла, всю Русь обошла.

Коза:

Коза-дереза, большие глаза,
Коза, коза луплена, за две куны куплена.
Стопчу тебя ногами, сколю тебя рогами!
Ножками затопчу, хвостиком замету,
Тут тебе смерть! Тут тебе смерть!

Хор:

Не ходи, коза, во темны леса.
Там, за рекою, за быстрою, леса стоят дремучие.
Во тех лесах огни горят, огни горят горючие.
На тех огнях котлы кипят, котлы кипят кипучие.

У тех котлов волхвы стоят, волхвы стоят колядуют: “Гой, Колядо!”

Хотят тебя, козочка, зарезати.
Стукнут козу под правое ухо, упадёт коза на брюхо.
Кудесник бьёт козу в ухо, и та падает.

Хор:
Вот коза упала, хвост свой задрала.
Нужно козе три куска сала!

Кот:
Мяу, мяу, сала! Чтоб коза встала.
Люди бросают в мешок гостинцы: колбасу, сало, пряники, печенье.

Козовод:

Одари, государь, колядовщиков!
Наша коляда ни рупь, ни полтина.
Наша коляда всего пол-алтына!
Коляда пришла, вам здоровья принесла.Ой, Коляда, Коляда!
Мы пришли прославлять, да хозяев величать.
Да хозяину сотню лет прожить,
А хозяюшке многоздравьице,
Вашим детушкам: сыновьям, дочерям
Девяносто быков, полтораста коров,
Надели вас бог житьем и бытьём,
И житьем, и бытьём, и богачеством!

Хор:
Встань, коза, встряхнись!
Встань, развеселись!

Коза встаёт, пляшет и поёт:
Твои волы, мои волы, гей-гей!
А впереди медведи, гей-гей!
А вдогон им две вороны, гей-гей!
В колеснице две синицы, гей-гей!

Козовод:

Слушай, коза, где трубы ревут.
Где трубы ревут, там блины пекут.
Где блины пекут, там и нам дадут!
Коза идет к угощенью, задирает морду и нюхает.

Хор:
Хозяин идёт, пожиток несёт!
Первый пожиток — мерочка жита, мерочкой жита коза будет сыта.
Другой пожиток — мерочка гречки, мерочка гречки нам на варенички.
Третий пожиток — решето овса, решето овса, сверху колбаса.
Будьте здоровы! Весёлых свят! С праздником, хозяева!
Хозяева одаривают колядовщиков.

Кот:
Мяу, мяу, мало! Нужно ещё сала, чтоб коза брыкала!
Дай сала кусок, чтоб твой боров был высок!
Козовод:
Дайте, дядя, сала, а то кот сдохнет.
Хозяин:
Нету сала, мышь украла!

Кот пристаёт до тех пор, пока не выпросит кусочек. Собрав полный мешок гостинцев, колядовщики идут пировать. На пиру едят обрядовое печенье в виде коров (коровай, рогалики). Вместо жертвенного ягнёнка (“то бо покрпишемо коляди ягнчем”, В.К. II 7а), едят печенье в виде бараньей головы (баранки, крендели). Непременно нужно попробовать узвар и кутью (кутья, безусловно, “прапрабабушка” современных пирожных; наши предки долгое время отваривали зерно целиком, прежде чем догадались размалывать его в муку). Праздник заканчивается игрищами. Обрядовая игра — жмурки (“слепой козёл”). Кроме того, на святках принято загадывать загадки вроде “красный петушок по жердочке бежит” и девушкам петь подблюдные песни во время домашних гаданий. Обязательно нужно вкатить горящее колесо в гору со словами: “В гору катись, с весной воротись”. Колесо означает разгорающееся солнце, поднимающееся всё выше над небосклоном.

-------------------------------------------------------
Купало
Купало - древний славянский, один из самых почитаемых народом праздник.
Языческий праздника воды и водяных божеств - купал, отчего и получил название Купалы.
День Купалы - олицетворение сил природы. В народе есть поверье, что в ночь на Купало совершаются чудеса. По легенде огненный цветок папоротника раскрывается на один миг лишь раз в году - в купальскую ночь - и дарит счастье тому, кто его увидет.
Праздник отмечается ночью с кострами, прыганием через них - на счастье, песнями, традиционными играми, хождениями с берёзкой, гаданиями. Девушки пускают венки сплетённые из луговых цветов на воду, считается что таким образом можно найти своего суженого.
Этот праздник - культ света, солнца, всего живого, в это время роса целебна, трава лечебна, вода очистительна.

Семик
Семик (Зелёная неделя, Русалочья неделя)- старинный русский женский обрядовый праздник.
Считалось, что на Семик, то есть в июне, когда становится тепло, русалки появляются на берегах рек, в лесах и рощах и качаются на ветвях деревьев
Один из древних обычаев, связанный с этим праздником,- это запрет на купание в реке до конца июня. Он был связан с тем, что вода в это время ещё холодная, бывало много несчастных случаев, и существовало поверье, что русалки утаскивают утопленников к себе.
В четверг девушки шли в лес завивать березу. Выбрав деревья, девушки завивали их- связывали верхушки двух молодых березок, пригибая их к земле. Из веток заплетали венки. При этом пели песни, водили хороводы, а под березками ели принесенную с собой еду (при этом обязательно должна была быть яичница). При завивании венков девушки кумились. На связанные в виде круга ветви берез вешали крестик, девушки попарно целовались через этот венок, менялись какими-нибудь вещами (кольцами, платками) и после этого называли себя кумой. Специалисты объясняют этот обычай как пережиток древнейших обрядов, отмечавших половую зрелость девушек и принятие их в особую половозрастную группу.
В Муроме на Семик женщины пели особую песню о Костроме и устраивали ее похороны. Во Владимире хоронили Ладу, а в Твери- Ярило. Это и было как бы изгнание и проводы русалок. В Рязани понедельник после Зеленой недели назывался Провожанием русалок. В этот день хороводы девочек и девушек с веселыми песнями сходились с разных сторон города в назначенное место и пели и плясали около часа. В центре каждого такого хоровода стояла девушка и держала чучело, изображающее русалку. Затем остальные женщины начинали отнимать у девушки русалку, а отняв, разрывали на части и раскидывали в разные стороны. Считалось, что русалок проводили.
После этого никто не пел и не плясал, а детям запрещалось играть в горелки и старинную игру уточки.
В некоторых местах Семик праздновали до конца XIX века.


Вы здесь » Проходящий Сквозь Свет » Славянская Языческая Традиция » Славянские праздники


Создать форум © iboard.ws